管子權修文言文翻譯及全文帶拼音版
《管子·權修》是春秋時期軍事家管仲創作的一篇文言文。以下是管子權修文言文翻譯、管子權修全文帶拼音版，歡迎閱讀。
管子·權修文言文
萬乘之國，兵不可以無主，土地博大，野不可以無吏，百姓殷眾，官不可以無長，操民之命，朝不可以無政。
地博而國貧者，野不辟也，民眾而兵弱者，民無取也。故末產不禁，則野不辟。賞罰不信，則民無取。野不辟，民無取，外不可以應敵，內不可以固守，故曰有萬乘之號，而無千乘之用，而求權之無輕，不可得也。
地辟而國貧者，舟輿飾，臺榭廣也。賞罰信而兵弱者，輕用眾，使民勞也。舟車飾，臺榭廣，則賦斂厚矣。輕用眾，使民勞，則民力竭矣。賦斂厚，則下怨上矣。民力竭，則令不行矣。下怨上，令不行，而求敵之勿謀己，不可得也。
欲為天下者，必重用其國，欲為其國者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力。無以畜之，則往而不可止也;無以牧之，則處而不可使也;遠人至而不去，則有以畜之也。民眾而可一，則有以牧之也。見其可也，喜之有征。見其不可也，惡之有刑。賞罰信于其所見，雖其所不見，其敢為之乎?見其可也，喜之無征;見其不可也，惡之無刑;賞罰不信于其所見，而求其所不見之為之化，不可得也。厚愛利，足以親之。明智禮，足以教之。上身服以先之。審度量以閑之。鄉置師以說道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣。
地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮，以有時與有倦，養無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。是以臣有殺其君，子有殺其父者矣。故取于民有度，用之有止，國雖小必安;取于民無度，用之不止，國雖大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所積者食之。不可不審也。其積多者其食多，其積寡者其食寡，無積者不食。或有積而不食者，則民離上;有積多而食寡者，則民不力;有積寡而食多者，則民多軸;有無積而徒食者，則民偷幸;故離上不力，多軸偷幸，舉事不成，應敵不用。故曰：察能授官，班祿賜予，使民之機也。
野與市爭民。家與府爭貨，金與粟爭貴，鄉與朝爭治;故野不積草，農事先也;府不積貨，藏于民也;市不成肆，家用足也;朝不合眾，鄉分治也。故野不積草，府不積貨，市不成肆。朝不合眾，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。審其所好惡，則其長短可知也;觀其交游，則其賢不肖可察也;二者不失，則民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟;故地不辟，則城不固。有身不治，奚待于人?有人不治，奚待于家?有家不治，奚待于鄉?有鄉不治，奚待于國?有國不治，奚待于天下?天下者，國之本也;國者，鄉之本也;鄉者，家之本也;家者，人之本也;人者，身之本也;身者，治之本也。故上不好本事，則末產不禁;末產不禁，則民緩于時事而輕地利;輕地利，而求田野之辟，倉廩之實，不可得也。
商賈在朝，則貨財上流;婦言人事，則賞罰不信;男女無別，則民無廉恥;貨財上流，賞罰不信，民無廉恥，而求百姓之安難，兵士之死節，不可得也。朝廷不肅，貴賤不明，長幼不分，度量不審，衣服無等，上下凌節，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好軸謀閑欺，臣下賦斂競得，使民偷壹，則百姓疾怨，而求下之親上，不可得也。有地不務本事，君國不能壹民，而求宗廟社稷之無危，不可得也。上恃龜筮，好用巫醫，則鬼神驟祟;故功之不立，名之不章，為之患者三：有獨王者、有貧賤者、有日不足者。
一年之計，莫如樹谷;十年之計，莫如樹木;終身之計，莫如樹人。一樹一獲者，谷也;一樹十獲者，木也;一樹百獲者，人也。我茍種之，如神用之，舉事如神，唯王之門。
凡牧民者，使士無邪行，女無淫事。士無邪行，教也。女無淫事，訓也。教訓成俗，而刑罰省，數也。凡牧民者，欲民之正也;欲民之正，則微邪不可不禁也;微邪者，大邪之所生也;微邪不禁，而求大邪之無傷國，不可得也。
凡牧民者，欲民之有禮也;欲民之有禮，則小禮不可不謹也;小禮不謹于國，而求百姓之行大禮，不可得也。凡牧民者，欲民之有義也;欲民之有義，則小義不可不行;小義不行于國，而求百姓之行大義，不可得也。
凡牧民者，欲民之有廉也;欲民之有廉，則小廉不可不修也;小廉不修于國，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有恥也，欲民之有恥，則小恥不可不飾也。小恥不飾于國，而求百姓之行大恥，不可得也。凡牧民者，欲民之修小禮、行小義、飾小廉、謹小恥、禁微邪、此厲民之道也。民之修小禮、行小義、飾小廉、謹小恥、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也;欲民之可御，則法不可不審;法者，將立朝廷者也;將立朝廷者，則爵服不可不貴也;爵服加于不義，則民賤其爵服;民賤其爵服，則人主不尊;人主不尊，則令不行矣。法者，將用民力者也;將用民力者，則祿賞不可不重也;祿賞加于無功，則民輕其祿賞;民輕其祿賞，則上無以勸民;上無以勸民，則令不行矣。法者，將用民能者也;將用民能者，則授官不可不審也;授官不審，則民閑其治;民閑其治，則理不上通;理不上通，則下怨其上;下怨其上，則令不行矣。法者，將用民之死命者也;用民之死命者，則刑罰不可不審;刑罰不審，則有辟就;有辟就，則殺不辜而赦有罪;殺不辜而赦有罪，則國不免于賊臣矣。故夫爵服賤、祿賞輕、民閑其治、賊臣首難，此謂敗國之教也。
管子·權修文言文翻譯
萬輛兵車的大國，軍隊不可以沒有統帥;領土廣闊，農田不可以沒有官吏;人口眾多，官府不可無常法;掌握著人民命運，朝廷不可無政令。
地大而國家貧窮，是因為土地沒有開辟;人多而兵力薄弱，是因為人民缺乏督促。所以，不禁止奢侈品的工商業，土地就不得開辟;賞罰不信實，人民就缺乏督促。土地沒有開辟，人民缺乏督促，對外就不能抵御敵人，對內就不能固守國土。所以說，空有萬輛兵車的大國虛名，而沒有千輛兵車的實力，還想君主權力不被削弱，那是辦不到的。
土地開辟了，而國家仍然貧窮，那是君主的舟車過于豪華、樓臺亭閣過多的原故。賞罰信實而兵力仍然薄弱，那是輕易興師動眾、使民過勞的原故。因為，舟車豪華，樓臺亭閣過多，就會使賦稅繁重;輕易興師動眾，使民過勞，就造成民力枯竭。賦稅繁重則人民怨恨朝廷，民力枯竭則政令無法推行。人民怨恨，政令不行，而求敵國不來侵略，那是辦不到的。
要想治好天下，必須珍惜本國國力;想要治好國家，必須珍惜國內人民;想要治好人民，必須珍惜民力之耗盡。沒有辦法養活人民，人們就要外逃而不能阻止;沒有辦法治理人民，即使留下來也不能使用。遠地的人們來而不走，是因為有效地養活了他們;人口眾多而可以統一號令，是因為有效地治理了他們。見到人們做好事，喜悅而要有實際獎賞;見到人們做壞事，厭惡而要有具體懲罰。賞功罰過，對于親身經歷的人們確實兌現了，那末，沒有親身經歷的也就不敢胡作非為了。如果見到人們做好事，空自喜悅而沒有實際獎賞;見到人們做壞事，空自厭惡而沒有具體懲罰;賞功罰過，對于親身經歷的都沒有兌現，要指望沒有經歷的人們為之感化，那是辦不到的。君主能夠付出厚愛和厚利，就可以親近人民，申明知識相禮節，就可以教育人民。要以身作則來引導人民，審定規章制度來防范人民，設置鄉的官吏來指導人民。然后再用法令加以約束，用獎賞加以鼓勵，用刑罰加以威懾。這樣，百姓就都愿意做好事，暴亂的行為便不會發生了。
土地生產財富，受時令的限制;人民花費勞力，有疲倦的時候;但是人君的欲望則是無止境的。以“生財有時”的土地和“用力有倦”的人民來供養欲望無窮的君主，這中間若沒有一個合理的限度，上下之間就會互相怨恨，于是臣殺其君、子殺其父的現象產生了。因此，對人民征收有度，耗費又有節制的，國家雖小也一定安寧;對人民征收無度，耗費沒有節制的，國家雖大也一定危亡。
有土地而不開辟，等于不是自己的土地;有人民而不治理，等于不是自己的人民。凡是治理人民，對于按勞績給予祿賞的問題，不可不審慎從事。勞績多的祿賞多，勞績少的祿賞少，沒有勞績的就不給予祿賞。如果有勞績而沒有祿賞，人們就離心離德;勞績多而祿賞少，人們就不努力工作;勞績少而祿賞多，人們就弄虛作假;無勞績而空得祿賞，人們就貪圖僥幸。凡是離心離德、工作不力、弄虛作假、貪圖僥幸的，舉辦大事不會成功，對敵作戰也不會盡力。所以說，根據人的能力授予官職，按照勞績差別賜予祿賞，這是用人的關鍵。
農田與市場往往爭勞力，民家與官府往往爭財貨，貨幣與糧食往往爭貴賤，地方與朝廷往往爭治理權限。所以，讓田野不積雜草，就應把農業放在首位;讓官府不積財貨，就應把財富藏于民間;讓市場店鋪不成行列，就需要做到家用自足;讓朝廷不聚眾議事，就需要做到分權到鄉。田野無雜草，官府無積貨，市場店鋪不成行列，朝廷不聚眾議事，這些都是治國的最高水平。
人的本性沒有什么兩樣，所以，人的思想性情是可以掌握的。了解他喜歡什么和厭惡什么，就可以知道他的長處和短處;觀察他同什么樣的人交往，就能判斷他是好人還是壞人。把握住這兩點，就能夠對人民進行管理了。
國土的保障在于城池，城池的保障在于軍隊，軍隊的保障在于人民，而人民的保障在于糧食。因此，土地不開辟，就會造成城池不鞏固。君主不能治理自身。怎么能治理別人?不能治人，怎能治家?不能治家，怎能治鄉?不能治鄉，怎能治國?不能治國，怎能治理天下?而天下又是以國為根本，國以鄉為根本，鄉以家為根本，家以人為根本，人以自身為根本，自身又以治世之道為根本。所以，君主若不重視農業，就不肯禁止奢侈品的工商業，不禁止奢侈品的工商業，人們就會延誤農時農事而輕忽土地之利。在輕忽地利的情況下，還指望田野開辟、倉廩充實，那是辦不到的。
商人在朝中掌權，財貨賄賂就流往上層;婦人參與政事，賞功罰過就不能準確;男女沒有界限，人民就不知廉恥。在貨財上流、賞罰不信、民無廉恥的情況下，要求百姓為國家甘冒危難，兵士為國家獻身死節，是辦不到的。朝廷不整肅，貴賤無區別，長幼不分，制度不明，服制沒有等級，君臣都超越應守的規范，這樣，要求得百姓尊重君主的政令，是辦不到的。君主好搞陰謀欺詐，官吏爭收苛捐雜稅，使役人民只偷取一時之快，以致百姓怨恨，這樣，要求得人民親近君主，是辦不到的。擁有土地而不注重農業，統治國家而不能統一號令人民，這樣，要求國家不發生危機，是辦不到的。君主行事依靠求神問卜，好用巫醫，這樣，鬼神反而會經常作起怪來。總之，功業不成，名聲不顯，將產生三種禍患：一是養成獨斷專橫的君主;二是成為貧窮卑賤的君主;三是成為政務混亂、整日里疲于奔命的君主。
作一年的打算，最好是種植五谷;作十年的打算，最好是種植樹木;作終身的打算，最好是培育人材。種谷，是一種一收;種樹，是一種十收;培育人材，則是一種百收的事情。如果我們注重培養人材，其效用將是神奇的;而如此舉事收得神效的，只有王者之門才能夠做到。
凡是治理人民的，應該使男人沒有邪僻行為，使女人沒有淫亂的事情。使男人不行邪僻，要靠教育;使女人沒有淫亂，要靠訓誨。教訓形成風氣，刑罰就會減少，這是自然的道理。凡是治理人民的，都要求人民走正道。要求人民走正道，就不能不禁止小的邪惡。因為，小的邪惡是大的邪惡產生的根源。不禁止小的邪惡而想要大邪惡不危害國家，是辦不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“禮”。要求有禮，就不可不重視小禮。因為，在國內不重視小禮，而要求百姓能行大禮，是辦不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“義”。要求有義，就不可不實行小義。因為，在國內不行小義，而要求百姓能行大義，是辦不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“廉”。要求有廉，就不可不重視小廉。因為，在國內不重視小廉，而要求百姓能行大廉，是辦不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“恥”。要求有恥，就不可不整頓小恥。因為，在國內不整頓小恥，而要求百姓能行大恥，是辦不到的。凡治理人民，要求人民謹小禮、行小義、修小廉、飭小恥、禁止小的壞事，這都是訓練人民的辦法。而人民能夠作到謹小禮、行小義、修小廉、飭小恥并禁止小的壞事，又正是治國的根本。
凡是治理人民的，都要求人民服從驅使。要人民服從驅使，就不可不重視“法”的作用。法，是用來建立朝廷權威的。要建立朝廷權威，就不可不重視爵位。如果把爵位授給“不義”的人，人民就輕視爵位;人民輕視爵位，君主就沒有威信;君主沒有威信，命令就不能推行了。法，是用來驅使人民出力的。驅使人民出力，就不可不重視祿賞。如果把祿賞授給“無功”的人，人民就輕視祿賞;人民輕視祿賞，君主就無法勸勉人民;君主無法勸勉人民，命令也就無法推行了。法，是用來發揮人民才能的。發揮人民才能，就不可不慎重地委派官職。如果委派官職不慎重，人民就背離其治理;人民背離治理，則下情不能上達;下情不能上達，人民就怨恨君主;人民怨恨君主，命令也就無法推行了。法，是用來決定人民生死的。決定人民生死;就不可不審慎地使用刑罰。如果刑罰不審慎，就會使壞人逃罪而好人蒙冤;壞人逃罪和好人蒙冤，就會出現殺無辜而赦有罪的事情;殺無辜而赦有罪，國家就難免被賊臣篡奪了。所以，爵位被鄙視，祿賞被輕視，人民背離統治，賊臣發動叛亂，這些都是敗國的政教造成的。
管子·權修全文帶拼音版
《 管guǎn子zǐ · 權quán修xiū 》
萬wàn乘chéng之zhī國guó ， 兵bīng不bù可kě以yǐ無wú主zhǔ ， 土tǔ地dì博bó大dà ， 野yě不bù可kě以yǐ無wú吏lì ， 百bǎi姓xìng殷yīn眾zhòng ， 官guān不bù可kě以yǐ無wú長cháng ， 操cāo民mín之zhī命mìng ， 朝cháo不bù可kě以yǐ無wú政zhèng 。
地dì博bó而ér國guó貧pín者zhě ， 野yě不bù辟pì也yě ， 民mín眾zhòng而ér兵bīng弱ruò者zhě ， 民mín無wú取qǔ也yě 。 故gù末mò產chǎn不bù禁jīn ， 則zé野yě不bù辟pì 。 賞shǎng罰fá不bù信xìn ， 則zé民mín無wú取qǔ 。 野yě不bù辟pì ， 民mín無wú取qǔ ， 外wài不bù可kě以yǐ應yīng敵dí ， 內nèi不bù可kě以yǐ固gù守shǒu ， 故gù曰yuē有yǒu萬wàn乘chéng之zhī號hào ， 而ér無wú千qiān乘shèng之zhī用yòng ， 而ér求qiú權quán之zhī無wú輕qīng ， 不bù可kě得dé也yě。
地dì辟pì而ér國guó貧pín者zhě ， 舟zhōu輿yú飾shì ， 臺tái榭xiè廣guǎng也yě 。 賞shǎng罰fá信xìn而ér兵bīng弱ruò者zhě ， 輕qīng用yòng眾zhòng ， 使shǐ民mín勞láo也yě 。 舟zhōu車chē飾shì ， 臺tái榭xiè廣guǎng ， 則zé賦fù斂liǎn厚hòu矣yǐ 。 輕qīng用yòng眾zhòng ， 使shǐ民mín勞láo ， 則zé民mín力lì竭jié矣yǐ 。 賦fù斂liǎn厚hòu ， 則zé下xià怨yuàn上shàng矣yǐ 。 民mín力lì竭jié ， 則zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 下xià怨yuàn上shàng ， 令lìng不bù行xíng ， 而ér求qiú敵dí之zhī勿wù謀móu己jǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。
欲yù為wéi天tiān下xià者zhě ， 必bì重zhòng用yòng其qí國guó ， 欲yù為wéi其qí國guó者zhě ， 必bì重zhòng用yòng其qí民mín ， 欲yù為wéi其qí民mín者zhě ， 必bì重zhòng盡jìn其qí民mín力lì 。 無wú以yǐ畜chù之zhī ， 則zé往wǎng而ér不bù可kě止zhǐ也yě ; 無wú以yǐ牧mù之zhī ， 則zé處chù而ér不bù可kě使shǐ也yě ; 遠yuǎn人rén至zhì而ér不bù去qù ， 則zé有yǒu以yǐ畜chù之zhī也yě 。 民mín眾zhòng而ér可kě一yī ， 則zé有yǒu以yǐ牧mù之zhī也yě 。 見jiàn其qí可kě也yě ， 喜xǐ之zhī有yǒu征zhēng 。 見jiàn其qí不bù可kě也yě ， 惡è之zhī有yǒu刑xíng 。 賞shǎng罰fá信xìn于yú其qí所suǒ見jiàn ， 雖suī其qí所suǒ不bù見jiàn ， 其qí敢gǎn為wéi之zhī乎hū ? 見jiàn其qí可kě也yě ， 喜xǐ之zhī無wú征zhēng ; 見jiàn其qí不bù可kě也yě ， 惡è之zhī無wú刑xíng ; 賞shǎng罰fá不bù信xìn于yú其qí所suǒ見jiàn ， 而ér求qiú其qí所suǒ不bù見jiàn之zhī為wéi之zhī化huà ， 不bù可kě得dé也yě 。 厚hòu愛ài利lì ， 足zú以yǐ親qīn之zhī 。 明míng智zhì禮lǐ ， 足zú以yǐ教jiào之zhī 。 上shàng身shēn服fú以yǐ先xiān之zhī 。 審shěn度dù量liàng以yǐ閑xián之zhī 。 鄉xiāng置zhì師shī以yǐ說shuō道dào之zhī ， 然rán后hòu申shēn之zhī以yǐ憲xiàn令lìng ， 勸quàn之zhī以yǐ慶qìng賞shǎng ， 振zhèn之zhī以yǐ刑xíng罰fá ， 故gù百bǎi姓xìng皆jiē說shuō為wéi善shàn ， 則zé暴bào亂luàn之zhī行xíng無wú由yóu至zhì矣yǐ 。
地dì之zhī生shēng財cái有yǒu時shí ， 民mín之zhī用yòng力lì有yǒu倦juàn ， 而ér人rén君jūn之zhī欲yù無wú窮qióng ， 以yǐ有yǒu時shí與yǔ有yǒu倦juàn ， 養yǎng無wú窮qióng之zhī君jūn ， 而ér度dù量liàng不bù生shēng于yú其qí間jiān， 則zé上shàng下xià相xiāng疾jí也yě 。 是shì以yǐ臣chén有yǒu殺shā其qí君jūn ， 子zǐ有yǒu殺shā其qí父fù者zhě矣yǐ 。 故gù取qǔ于yú民mín有yǒu度dù ， 用yòng之zhī有yǒu止zhǐ ， 國guó雖suī小xiǎo必bì安ān ; 取qǔ于yú民mín無wú度dù， 用yòng之zhī不bù止zhǐ ， 國guó雖suī大dà必bì危wēi 。
地dì之zhī不bù辟pì者zhě ， 非fēi吾wú地dì也yě 。 民mín之zhī不bù牧mù者zhě ， 非fēi吾wú民mín也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě 。 以yǐ其qí所suǒ積jī者zhě食shí之zhī 。 不bù可kě不bù審shěn也yě 。 其qí積jī多duō者zhě其qí食shí多duō ， 其qí積jī寡guǎ者zhě其qí食shí寡guǎ ， 無wú積jī者zhě不bù食shí 。 或huò有yǒu積jī而ér不bù食shí者zhě ， 則zé民mín離lí上shàng ; 有yǒu積jī多duō而ér食shí寡guǎ者zhě ， 則zé民mín不bù力lì ; 有yǒu積jī寡guǎ而ér食shí多duō者zhě ， 則zé民mín多duō軸zhóu ; 有yǒu無wú積jī而ér徒tú食shí者zhě ， 則zé民mín偷tōu幸xìng ; 故gù離lí上shàng不bù力lì ， 多duō軸zhóu偷tōu幸xìng ， 舉jǔ事shì不bù成chéng ， 應yīng敵dí不bù用yòng 。 故gù曰yuē ： 察chá能néng授shòu官guān ， 班bān祿lù賜cì予yǔ ， 使shǐ民mín之zhī機jī也yě 。
野yě與yǔ市shì爭zhēng民mín 。 家jiā與yǔ府fǔ爭zhēng貨huò ， 金jīn與yǔ粟sù爭zhēng貴guì ， 鄉xiāng與yǔ朝cháo爭zhēng治zhì ; 故gù野yě不bù積jī草cǎo ， 農nóng事shì先xiān也yě ; 府fǔ不bù積jī貨huò ， 藏cáng于yú民mín也yě ; 市shì不bù成chéng肆sì ， 家jiā用yòng足zú也yě ; 朝cháo不bù合hé眾zhòng ， 鄉xiāng分fēn治zhì也yě 。 故gù野yě不bù積jī草cǎo ， 府fǔ不bù積jī貨huò ， 市shì不bù成chéng肆sì 。 朝cháo不bù合hé眾zhòng ， 治zhì之zhī至zhì也yě 。
人rén情qíng不bù二èr ， 故gù民mín情qíng可kě得dé而ér御yù也yě 。 審shěn其qí所suǒ好hào惡è ， 則zé其qí長cháng短duǎn可kě知zhī也yě ; 觀guān其qí交jiāo游yóu ， 則zé其qí賢xián不bù肖xiào可kě察chá也yě ; 二èr者zhě不bù失shī， 則zé民mín能néng可kě得dé而ér官guān也yě 。
地dì之zhī守shǒu在zài城chéng ， 城chéng之zhī守shǒu在zài兵bīng ， 兵bīng之zhī守shǒu在zài人rén ， 人rén之zhī守shǒu在zài粟sù ; 故gù地dì不bù辟pì ， 則zé城chéng不bù固gù 。 有yǒu身shēn不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú人rén ? 有yǒu人rén不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú家jiā ? 有yǒu家jiā不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú鄉xiāng ? 有yǒu鄉xiāng不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú國guó ? 有yǒu國guó不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú天tiān下xià ? 天tiān下xià者zhě ， 國guó之zhī本běn也yě ; 國guó者zhě ， 鄉xiāng之zhī本běn也yě ; 鄉xiāng者zhě ， 家jiā之zhī本běn也yě ; 家jiā者zhě ， 人rén之zhī本běn也yě ; 人rén者zhě ， 身shēn之zhī本běn也yě ; 身shēn者zhě ， 治zhì之zhī本běn也yě 。 故gù上shàng不bù好hǎo本běn事shì ， 則zé末mò產chǎn不bù禁jīn ; 末mò產chǎn不bù禁jīn ， 則zé民mín緩huǎn于yú時shí事shì而ér輕qīng地dì利lì ; 輕qīng地dì利lì ， 而ér求qiú田tián野yě之zhī辟pì ， 倉cāng廩lǐn之zhī實shí ， 不bù可kě得dé也yě 。
商shāng賈gǔ在zài朝cháo ， 則zé貨huò財cái上shàng流liú ; 婦fù言yán人rén事shì ， 則zé賞shǎng罰fá不bù信xìn ; 男nán女nǚ無wú別bié ， 則zé民mín無wú廉lián恥chǐ ; 貨huò財cái上shàng流liú ， 賞shǎng罰fá不bù信xìn ， 民mín無wú廉lián恥chǐ ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī安ān難nán ， 兵bīng士shì之zhī死sǐ節jié ， 不bù可kě得dé也yě 。 朝cháo廷tíng不bù肅sù ， 貴guì賤jiàn不bù明míng ， 長zhǎng幼yòu不bù分fēn ， 度dù量liàng不bù審shěn ， 衣yī服fú無wú等děng ， 上shàng下xià凌líng節jié ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī尊zūn主zhǔ政zhèng令lìng ， 不bù可kě得dé也yě 。 上shàng好hǎo軸zhóu謀móu閑xián欺qī ， 臣chén下xià賦fù斂liǎn競jìng得dé ， 使shǐ民mín偷tōu壹yī ， 則zé百bǎi姓xìng疾jí怨yuàn， 而ér求qiú下xià之zhī親qīn上shàng ， 不bù可kě得dé也yě 。 有yǒu地dì不bù務wù本běn事shì ， 君jūn國guó不bù能néng壹yī民mín ， 而ér求qiú宗zōng廟miào社shè稷jì之zhī無wú危wēi ， 不bù可kě得dé也yě 。 上shàng恃shì龜guī筮shì ， 好hǎo用yòng巫wū醫yī ， 則zé鬼guǐ神shén驟zhòu祟suì ; 故gù功gōng之zhī不bù立lì ， 名míng之zhī不bù章zhāng ， 為wéi之zhī患huàn者zhě三sān ： 有yǒu獨dú王wáng者zhě 、 有yǒu貧pín賤jiàn者zhě 、 有yǒu日rì不bù足zú者zhě 。
一yī年nián之zhī計jì ， 莫mò如rú樹shù谷gǔ ; 十shí年nián之zhī計jì ， 莫mò如rú樹shù木mù ; 終zhōng身shēn之zhī計jì ， 莫mò如rú樹shù人rén 。 一yī樹shù一yī獲huò者zhě ， 谷gǔ也yě ; 一yī樹shù十shí獲huò者zhě ， 木mù也yě ; 一yī樹shù百bǎi獲huò者zhě ， 人rén也yě 。 我wǒ茍jì種zhǒng之zhī ， 如rú神shén用yòng之zhī ， 舉jǔ事shì如rú神shén ， 唯wéi王wáng之zhī門mén 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 使shǐ士shì無wú邪xié行xíng ， 女nǚ無wú淫yín事shì 。 士shì無wú邪xié行xíng ， 教jiào也yě 。 女nǚ無wú淫yín事shì ， 訓xùn也yě 。 教jiào訓xùn成chéng俗sú ， 而ér刑xíng罰fá省shěng ， 數shù也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī正zhèng也yě ; 欲yù民mín之zhī正zhèng ， 則zé微wēi邪xié不bù可kě不bù禁jīn也yě ; 微wēi邪xié者zhě ， 大dà邪xié之zhī所suǒ生shēng也yě ; 微wēi邪xié不bù禁jīn ， 而ér求qiú大dà邪xié之zhī無wú傷shāng國guó ， 不bù可kě得dé也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu禮lǐ也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu禮lǐ ， 則zé小xiǎo禮lǐ不bù可kě不bù謹jǐn也yě ; 小xiǎo禮lǐ不bù謹jǐn于yú國guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà禮lǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu義yì也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu義yì ， 則zé小xiǎo義yì不bù可kě不bù行xíng ; 小xiǎo義yì不bù行xíng于yú國guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà義yì ， 不bù可kě得dé也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu廉lián也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu廉lián ， 則zé小xiǎo廉lián不bù可kě不bù修xiū也yě ; 小xiǎo廉lián不bù修xiū于yú國guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà廉lián ， 不bù可kě得dé也yě。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu恥chǐ也yě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu恥chǐ ， 則zé小xiǎo恥chǐ不bù可kě不bù飾shì也yě 。 小xiǎo恥chǐ不bù飾shì于yú國guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà恥chǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī修xiū小xiǎo禮lǐ 、 行xíng小xiǎo義yì 、 飾shì小xiǎo廉lián 、 謹jǐn小xiǎo恥chǐ 、 禁jìn微wēi邪yé 、 此cǐ厲lì民mín之zhī道dào也yě 。 民mín之zhī修xiū小xiǎo禮lǐ 、 行xíng小xiǎo義yì 、 飾shì小xiǎo廉lián 、 謹jǐn小xiǎo恥chǐ 、 禁jìn微wēi邪yé 、 治zhì之zhī本běn也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī可kě御yù也yě ; 欲yù民mín之zhī可kě御yù ， 則zé法fǎ不bù可kě不bù審shěn ; 法fǎ者zhě ， 將jiāng立lì朝cháo廷tíng者zhě也yě ; 將jiāng立lì朝cháo廷tíng者zhě ， 則zé爵jué服fú不bù可kě不bù貴guì也yě ; 爵jué服fú加jiā于yú不bù義yì ， 則zé民mín賤jiàn其qí爵jué服fú ; 民mín賤jiàn其qí爵jué服fú ， 則zé人rén主zhǔ不bù尊zūn ; 人rén主zhǔ不bù尊zūn ， 則zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 將jiāng用yòng民mín力lì者zhě也yě ; 將jiāng用yòng民mín力lì者zhě ， 則zé祿lù賞shǎng不bù可kě不bù重zhòng也yě ; 祿lù賞shǎng加jiā于yú無wú功gōng ， 則zé民mín輕qīng其qí祿lù賞shǎng ; 民mín輕qīng其qí祿lù賞shǎng ， 則zé上shàng無wú以yǐ勸quàn民mín ; 上shàng無wú以yǐ勸quàn民mín ， 則zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 將jiāng用yòng民mín能néng者zhě也yě ; 將jiāng用yòng民mín能néng者zhě ， 則zé授shòu官guān不bù可kě不bù審shěn也yě ; 授shòu官guān不bù審shěn ， 則zé民mín閑xián其qí治zhì; 民mín閑xián其qí治zhì ， 則zé理lǐ不bù上shàng通tōng ; 理lǐ不bù上shàng通tōng ， 則zé下xià怨yuàn其qí上shàng ; 下xià怨yuàn其qí上shàng ， 則zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 將jiāng用yòng民mín之zhī死sǐ命mìng者zhě也yě ; 用yòng民mín之zhī死sǐ命mìng者zhě ， 則zé刑xíng罰fá不bù可kě不bù審shěn ; 刑xíng罰fá不bù審shěn ， 則zé有yǒu辟pì就jiù ; 有yǒu辟pì就jiù ， 則zé殺shā不bù辜gū而ér赦shè有yǒu罪zuì ; 殺shā不bù辜gū而ér赦shè有yǒu罪zuì ， 則zé國guó不bù免miǎn于yú賊zéi臣chén矣yǐ 。 故gù夫fū爵jué服fú賤jiàn 、 祿lù賞shǎng輕qīng 、 民mín閑xián其qí治zhì 、 賊zéi臣chén首shǒu難nán ， 此cǐ謂wèi敗bài國guó之zhī教jiào也yě 。
