年魚我所欲也的論證方法有優(yōu)質(zhì)
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魚我所欲也的論證方法有篇一
比喻論證以開篇。拿生活中的現(xiàn)象“魚和熊掌不能兼得”，引出對(duì)生與義的探討，并自然引出本文的題旨：舍生取義。
對(duì)比論證隨其后。對(duì)于生和義的話題，就有兩種看法：義重于生、不義重于死。前者是正面論證，后者為反面論證。通過(guò)對(duì)比指出，舍生取義是人的本性，但只有賢德的人才能夠使得它不至于喪失。
事實(shí)論證為壓軸。前面的都是理論論證，最后一段則是事實(shí)論證。兩個(gè)事實(shí)論證，第一個(gè)來(lái)自于典籍，即《禮記》。《禮記·檀弓》的故事，經(jīng)過(guò)孟子的發(fā)揮，就成為他一個(gè)有力的事實(shí)論據(jù)。不食嗟來(lái)之食，就是“舍生取義”這種思想在現(xiàn)實(shí)具體生活中的表現(xiàn)。與此相反的事實(shí)是：有的人為了各種現(xiàn)實(shí)的利益(比如宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得之)而違背了道義。
(1)亦：也。
(2)欲：喜愛。
(3)得兼：兩種東西都得到。
(4)舍：舍棄。
(5)取：選取。
(6)甚：勝于。
(7)于：比。
(8)故：所以，因此。
(9)茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
(10)惡：厭惡。
(11)患：禍患，災(zāi)難。
(12)辟：通“避”，躲避。
(13)如使：假如，假使。
(14)之：用于主謂之間，取消句子的'獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
(15)莫：沒(méi)有。
(16)則：那么。
(17)凡：凡是，一切。
(18)得生：保全生命。
(19)何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。
(20)為：做。
(21)而：但是。
(22)是故：這是因?yàn)椤?/p>
(23)非獨(dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。
(24)賢者：有才德，有賢能的人。
(25)是：此，這樣。
(26)心：思想
(27)勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
(28)簞：古代盛食物的圓竹器。
(29)豆：古代一種木制的盛食物的器具。
(30)則：就。
(31)弗：不。
(32)得：得到。
(33)呼爾：呼喝(輕蔑地，對(duì)人不尊重)。
(34)呼爾而與之：呼喝著給他(吃喝)。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步!
(35)行道之人：(饑餓的)過(guò)路的行人。
(36)蹴：用腳踢。
(37)而：表修飾。
(38)不屑：因輕視而不肯接受。
(39)萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
(40)何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。
(41)宮室：住宅。
(42)奉：侍奉。
(43)窮乏者：窮人。
(44)得我：感激我。得：通“德”，感激。
(45)與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。
(46)鄉(xiāng)，通“向”，原先，從前
(47)鄉(xiāng)：通“向”，從前。
(48)已：停止。
(49)本心：指本性，天性，良知。
孟子繼承了孔子的思想，而又有發(fā)展。他生活在諸侯互相攻伐“無(wú)義戰(zhàn)”的時(shí)代，目睹了人民遭受涂炭的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，也看到了人民的力量。在此基礎(chǔ)上，發(fā)展了民本思想，明確提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實(shí)行“王道”、“仁政”。反對(duì)“霸道”、“暴政”。呼吁統(tǒng)治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不饑不寒”。這些觀點(diǎn)反映了人民的愿望，有一定進(jìn)步意義，但卻脫離當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)際，根本行不通。孟子還主張社會(huì)分工，這符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治于人”的結(jié)論，為階級(jí)剝削和壓迫制造了理論依據(jù)。孟子的哲學(xué)思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認(rèn)為人生來(lái)就有善良的本性，他說(shuō)：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，小無(wú)有不下。”還說(shuō)：“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也。”孟子的人性說(shuō)中有合理的成分，他特別強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育對(duì)人的影響，以及自我修養(yǎng)的作用，認(rèn)為“逸居而無(wú)教，則近于禽獸”“生于憂患，死于安樂(lè)”;要求人們反躬自求，“養(yǎng)浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍模斜人劳龈鼌拹旱摹２⒎侵皇琴t人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì)餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
魚我所欲也的論證方法有篇二
第一段分為四層：
①“魚，我所欲也”——“舍生而取義者也”運(yùn)用設(shè)喻，將生命與利益比作“魚”和“熊掌”，引出中心論點(diǎn)。
②”生亦我所欲”——“故患有所不辟也”從正面闡述，說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命，所以不能茍且偷生，寧愿赴死也不愿行不義。
③“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”正反對(duì)比，進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。
先從反面論述，用兩個(gè)假設(shè)復(fù)句反問(wèn)。如果人只是欲生惡死，那就什么事情都做得出來(lái)；接著用“由是”開頭的句子做正面論述，說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生，不避患；最后用“是故”兩句得出結(jié)論，證明“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，因而人能舍生取義。
④“非獨(dú)賢者”——“賢者能勿喪耳”運(yùn)用遞進(jìn)論證法，前文已論證“義”字的存在，這里使主題升華，證明“義”字不只是少數(shù)賢者具備，而是人人皆具備，只是賢者更能保持罷了。
第二段分為三層：
①“一簞食”——“乞人不屑也”從正面舉例，以“一簞食，一豆羹”為例，“呼爾”、“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”也不屑接受，這就是“羞惡之心”。
②“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識(shí)窮乏者得我與”從反面舉例，說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿，是失其羞惡之心，是為求“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物，這樣的做法，不過(guò)是見利忘義。
③“鄉(xiāng)為身死而不受”——“此之謂失其本心”運(yùn)用排比句，以“鄉(xiāng)”與”今”對(duì)比，指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見利忘義，就是喪失了“本心”。
第二段總結(jié)：
運(yùn)用舉例論證和正反對(duì)比論證。作者將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比，按財(cái)富的數(shù)量來(lái)說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的，但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’，也無(wú)論是“一簞食，一豆羹”，與“義”字比較起來(lái)都是次要的。兩次舉例及在舉例中對(duì)比論證法的運(yùn)用，再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
對(duì)比的運(yùn)用：
第一段正反對(duì)比闡述“義”重于“生”的道理，從反面假設(shè)推理，又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生，不避患。第二段舉例論證，以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對(duì)比，說(shuō)明人們對(duì)待利欲引誘的不同態(tài)度，批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的.人，重申中心論點(diǎn)。
孟子（約前372——前289），戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒（今山東鄒縣）人。
約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國(guó)貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學(xué)生。學(xué)成以后，以士的身份游說(shuō)諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過(guò)梁（魏）國(guó)、齊國(guó)、宋國(guó)、滕國(guó)、魯國(guó)。當(dāng)時(shí)幾個(gè)大國(guó)都致力于富國(guó)強(qiáng)兵，爭(zhēng)取通過(guò)暴力的手段實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。孟子的仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，沒(méi)有得到實(shí)行的機(jī)會(huì)。最后退居講學(xué)，和他的學(xué)生一起，“序《詩(shī)》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
