孟子的名言及感悟

導語：孟子是中國歷史上偉大的思想家和教育家，其文字與智慧常常使人受益匪淺，“聽君一席話，勝讀十年書”說的便是如此。如下便是小編分享的關(guān)于孟子的名言及感悟，歡迎閱讀。

【第1句】：仁者無敵。

【出處】《孟子·梁惠王上》

【釋義】奉行仁政的人是無敵于天下的。

【賞析】孟子反對用刑殺來治理國家，他認為仁政是最好的治理方式。有仁德的人無敵于天下，對國內(nèi)能通過推廣仁德來使百姓安定，對外以至仁伐不仁，決不至于讓血流得把搗米的木槌都漂起來。對于個人來說，如果能修養(yǎng)仁德，他就能使天下人心服口服；對國家來說，奉行仁政，對內(nèi)對外都能成功治理。孟子講的治國之道是要統(tǒng)治者努力推行仁政，以德治國，反對刑罰殺戮。

【第2句】：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌。

【釋義】尊敬自己家里的老人，從而推廣到尊敬別人家的長輩；愛護自己家里的子女，從而推廣到愛護別人家的孩子。（一切政治措施都由這一原則出發(fā)）要統(tǒng)治天下就像在手心里轉(zhuǎn)動東西一樣容易了。

【賞析】孟子認為有仁德的人能夠從自身做起，從小事做起，有德行的人當政，他能把自己的仁德推廣到天下，這樣就是推行仁政，由類似尊老愛幼的仁德美善出發(fā)去制定國家的政策，管理天下就是很輕松的事了。

【第3句】：出乎爾者，反乎爾者也。

【出處】《孟子·梁惠王下》

【釋義】你怎樣對待別人，別人也怎樣對待你。

【賞析】這是孟子與鄒穆公一段對話中的一句。當時，鄒國與魯國邊境發(fā)生械斗。鄒穆公問孟子：“我的地方官員死了33人，可是老百姓沒有一個肯為長官效死的。對這些可惡的百姓，要殺呢，殺不盡；不殺呢，這種瞪著眼睛看長官戰(zhàn)死而不去救助的行為，太可恨了。你說怎么辦？”孟子回答說：“災荒年，你的老百姓有的餓死在溝邊路邊，青壯年四散逃荒的就有幾千人，而你的糧倉里、府庫里卻裝得滿滿的。地方官員卻沒有一個來向你匯報，對老百姓這種嚴重饑荒情況，還說形勢大好。這些地方官員的行為，就叫做對國君怠慢、對人民殘忍呀！曾子說過‘你怎樣對待別人，別人也怎樣對待你’。人民在危難時得不到官府的救濟，現(xiàn)在才有報復的機會。所以只要你行仁政，關(guān)愛百姓，百姓自會愛護他們的長官，而愿為之效死了。”

【第4句】：我善養(yǎng)吾浩然之氣。

【出處】《孟子·公孫丑上》

【釋義】我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。

【賞析】孟子是個胸懷寬廣的大儒。他長期周游列國來推行自己的主張，要在天下實行仁政，要統(tǒng)治者保民愛民，與民同樂，實現(xiàn)天下統(tǒng)一。《孟子·公孫丑下》里記載他的話說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（如果想使天下太平，在今日的社會里，除了我，還有誰呢？）正是有這種心胸，他才能對推行仁政孜孜不倦，即使身處厄運困境，也不改變志向理想。

【第5句】：出于其類，拔乎其萃。

【釋義】（圣人）出自于同一類的人，卻遠遠高出于眾人。

【賞析】這是孟子對孔子的崇高禮贊。孟子認為孔子是人類中“出乎其類，拔乎其萃”的杰出人物，“自生民以來，未有盛（偉大）于孔子也”。并說：“乃所愿，則學孔子也。”

【第6句】：當今之世，舍我其誰也？

【出處】《孟子·公孫丑下》

【釋義】當今之世（如果要想平治天下），除了我能做到，還能有誰呢？

【賞析】這是孟子的宏偉抱負及自信之語。孔孟二人均有治世憂道的心情，孟子更多次明確自己迫切希望參與治理天下國家的抱負。他說：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”這是他獨特的歷史觀。他認為從周文王、武王開國距今已七百多年了，應該有圣王出現(xiàn)，而自己能當“名世”之士，作伊尹、姜太公一類的人。所以他說：當前，如果上天還不想使天下得到平治，那也就算了；如果天意想使天下得到平治，“當今之世，舍我其誰也”。

【第7句】：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人。

【出處】《孟子·滕文公上》

【釋義】（社會有分工，）有的人從事腦力勞動，有的人從事體力勞動；從事腦力勞動的人就

擔當管理工作，從事體力勞動的人就被別人管理。

【賞析】這是孟子批判農(nóng)家學說的話。農(nóng)家學說的代表人物許行，主張“賢者并耕而食，饔飧而治”，即國君及在上位的人應當同農(nóng)民一道種田，才能吃飯；自己煮飯，同時管理國事。

孟子反對這種觀點，揭露了這種觀點的許多荒謬可笑之處，闡明其事實上的不可能，從而正面闡明社會分工的必然性、必要性及合理性。

【第8句】：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

【出處】《孟子·滕文公下》

【釋義】身在富貴之中要不迷亂本性，身在貧賤之中要不改變志向，身在威勢武力之下也絕不卑躬屈膝，有違道義，這樣才可算作大丈夫。

【賞析】一個人只有堅持自己的追求，堅持修養(yǎng)仁德，在任何情況下都不改變自己的志向目標，恒心恒德，才算是大丈夫。富貴也好，貧賤也罷，都不能改變理想和節(jié)操，這才是大丈夫。

【第9句】：不以規(guī)矩，不能成方圓。

【出處】《孟子·離婁上》

【釋義】如果不用圓規(guī)和曲尺，就不能正確地畫出方形和圓形。

【賞析】任何事情都有自己的基本要求和規(guī)范，違背了這些要求和規(guī)范，就不能把事情做好。只有順應這些規(guī)則，才能順利完成工作。工匠不使用圓規(guī)矩尺，他就不能很好地畫出自己想要的圖形。所以，我們必須強調(diào)制度、紀律的重要性和必要性。這句哲言現(xiàn)在已經(jīng)轉(zhuǎn)化為成語了，就是“不以規(guī)矩，不成方圓”。

【第10句】：自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。

【釋義】作踐自己的人，沒必要跟他談什么有價值的言論；拋棄自己的人，不能跟他一起干什么有價值的事業(yè)。

【賞析】孟子認為，開口閉口都非議“禮”和“義”的人，就是所謂的自暴；自身不能堅守“仁”的信念、遵循“義”的規(guī)范，就是所說的自棄。這個提法和我們今天的“自暴自棄”有所不同，但是都不脫離與理想、志向、情趣的關(guān)系。

【第11句】：人之患在好為人師。

【釋義】人們的共同缺點就在于喜歡充當別人的老師。

【賞析】一個人應該性格內(nèi)斂、品德謙虛才好。愛好仁德的人，有志于修養(yǎng)德行的人，絕不會取得一點點成績就驕傲自滿。而那種目光短淺的人，他們只要有一丁點收獲，就開始沾沾自喜、得意洋洋。孟子對這種人非常不滿，極力諷刺他們。真正有德行的人，他們努力學習，晝夜不倦，孜孜以求，不恥下問。他們沒有固定的老師，唯善是從，謙虛謹慎。孟子對他們這一類人是崇敬的。

【第12句】：言人之不善，當如后患何？

【出處】《孟子·離婁下》

【釋義】愛說別人的壞話，該知道有什么樣的壞結(jié)果吧？

【賞析】這是孟子告誡人言人之惡，必遺后患的道理。就常情而論，一個人有不良之行，是不喜歡別人背后議論的，報復就是必然的`了。莊子說：“災人者，人必反災之。”就是這個道理。

【第13句】：友也者，友其德也。

【出處】《孟子·萬章下》

【釋義】交友啊，是結(jié)交他的好品德。

【賞析】這是孟子的話。他認為交友之道，貴在結(jié)交其德。因此交友時就不應考慮對方的權(quán)勢，而應該考慮對方的品德，這才是真正的交友之道。古人認為朋友是五倫之一，是家庭之外重要的人際關(guān)系。酒肉朋友是靠不住的。所以古人講“以友輔仁”，是說朋友是來輔助自己的仁德的。所以以天子身份友匹夫而不為屈尊，以匹夫身份友天子而不叫僭越。

【第14句】：一日暴之，十日寒之。

【出處】《孟子·告子上》

【釋義】（即使有天下最易生長的東西）只有一天曝曬它，卻有十天冷凍它（也不能生長的了）。

【賞析】孟子告誡人不論進德修業(yè)，均需專心致志、有始有終，絕不能時作時輟，甚至一作十輟，一進十退，亦即俗諺所說，三天打魚，兩天曬網(wǎng)。學習、工作時間少，而嬉游、閑散日子多，如果這樣，必將一事無成。

【第15句】：魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。

【釋義】魚，是我想得到的；熊掌，也是我想得到的。如果兩者不能同時兼得，那就放棄魚而取熊掌。生命，是我想要的；正義，是我想要的。如果兩者不能同時得到，那就犧牲生命而求取正義。

【賞析】君子一切以仁義為指歸，只有仁義道德才能讓他真正動心。所以，在危及道義的時候，君子舍生取義。生命對于道義而言微不足道，失去了仁德，失去了真善美，失去了正義，生命只不過是臭皮囊，是行尸走肉，一點意義都沒有。故而，在生死義利之間如何取舍決定了一個人的品行之高下，確實應該慎重。

【第16句】：生于憂患，而死于安樂也。

【出處】《孟子·告子下》

【釋義】在憂患中生存，在安樂中死去。

【賞析】這是孟子的名言。他認為就個人來講，歷史上許多著名人物都是經(jīng)歷過艱難困苦的磨煉，以百折不撓的意志才成就了偉大的事業(yè)；就國家來講，國內(nèi)若無盡忠竭智的輔弼大臣，國外又無敵國外患可擔心，只知安享太平，而不知危難將至，則國恒亡。由此可見，憂患意識強而又能艱苦奮斗，就能得到生存和發(fā)展壯大；而貪圖安逸享樂，不思進取，就會導致衰亡。這便是歷史的演變法則。

【第17句】：得天下英才而教育之，三樂也。

【出處】《孟子·盡心上》

【釋義】得到天下有美好才德的青年，而教育他們成才，這是人生的第三種樂趣。

【賞析】孟子所說的“三樂”，是指“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。這三種樂趣，均是“為人之樂”：一為天倫之樂，一為做有“一身正氣”之人之樂，一為做人師之樂。孟子認為“得天下英才而教育之”這種為人師之樂，更是人生中一種深層次的快樂。他認為君子的這三種人生樂趣，超過于稱王于天下的樂趣。

【第18句】：窮則獨善其身，達則兼濟天下。

【釋義】困厄不得志時就獨自修煉保全好自己，顯貴得意時就使天下都得到好處。

【賞析】這是傳統(tǒng)儒家的修身思想。歷史上，中國的士大夫經(jīng)常以此自勵，要求從自己做起，努力尋求內(nèi)心的美善，完善自己的人格，并進而弘揚仁義于天下，使天下人受益。這種對待人生的態(tài)度，折射出中國傳統(tǒng)文人熠熠閃光的人格，引領(lǐng)著新時代的讀書人去尋求人格的完善。

【第19句】：盡信《書》，則不如無《書》。

【出處】《孟子·盡心下》

【釋義】如果完全相信《尚書》，那還不如沒有《尚書》。

【賞析】這句話中的“書”，今天已經(jīng)變得廣泛起來，并不專指《尚書》。我們讀書，是為了尋求其中的真義，為了給現(xiàn)實人生服務。如果完全相信書上講的，讓書牽著鼻子走，成了書的奴隸，成了“讀死書”。所以，讀書不僅要能讀進書里去，還要能讀到書外來，要理論聯(lián)系實際。

【第20句】：仁也者，人也，合而言之，道也。

【釋義】有仁愛之心的人才是人，把仁愛之心和人合起來說，便成為做人之道。

【賞析】孟子在這里把仁愛之心作為人的根本屬性，也就是說，人之異于禽獸就在仁與不仁之分。他指出“仁”，是人的本心。所以“仁”，是為人而存在，人，離開了“仁”，便近于禽獸；反之，仁，也非人不能實行和體現(xiàn)。因此，仁與人合而言之，便是做人的基本原則。

孔孟學說的目的，不外修己治人，即修身、齊家、治國、平天下，就個人說，要作仁人志士；就治國說，要行仁政，即德政，這一切都以“仁”為基礎(chǔ)，并弘揚它。仁，是儒家學說的核心。