儒家重“義”而輕“利”，這一點(diǎn)大概是沒(méi)有問(wèn)題的。《論語(yǔ)·里仁》里引孔子的話(huà)說(shuō)：“放于利而行，多怨。”如果一切以“利益至上”原則來(lái)行事，則人與人之間的怨恨無(wú)疑會(huì)加深。孔子這樣說(shuō)，是合乎實(shí)際的。我們都很熟悉孔子這樣一句話(huà)：“君子喻于義，小人喻于利。”孔子將“君子”與“小人”的分別，說(shuō)成是“義”與“利”的區(qū)別，這一點(diǎn)，得到孟子的繼承。孟子也說(shuō)：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。”
　　
　　《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中，子路問(wèn)孔子怎樣才能成為一個(gè)“完人”，孔子給出的標(biāo)準(zhǔn)，就有“見(jiàn)利思義”一條。“見(jiàn)利思義”，而不是“見(jiàn)利忘義”，更不是“唯利是圖”，這是儒家人格非常令人敬重的所在。孔子的弟子子夏要到莒父做縣長(zhǎng)，向孔子問(wèn)政。孔子給出的答案是：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速，則不達(dá)；見(jiàn)小利，則大事不成。”孔子大約是非常反感“見(jiàn)利忘義”的行為的，所以對(duì)子夏進(jìn)行諄諄教誨。孔子自己也說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云。”可見(jiàn)在孔子的心目中，“義”是居于首要位置的，在“義”與“利”發(fā)生沖突時(shí)，不去追求“不義之財(cái)”，這可以說(shuō)是孔子的道德底線。正是在這個(gè)意義上，孔子說(shuō)：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
　　
　　《孟子》首章，記載孟子見(jiàn)梁惠王情形。梁惠王對(duì)孟子說(shuō)，你不遠(yuǎn)千里而來(lái)，肯定會(huì)有一些對(duì)我國(guó)有利的建議吧。孟子的回答卻是：“王，何必曰利？亦有仁義而已矣。”按照孟子的邏輯，只要行仁義，利自然就在其中了。《孟子》記載一次孟子和宋榮在石丘相遇，宋榮告訴孟子他要去勸說(shuō)秦楚罷兵，孟子問(wèn)他如何勸說(shuō)，宋榮說(shuō)我將對(duì)他們說(shuō)交兵的不利之處。孟子則告訴宋榮，你應(yīng)該用“仁義”勸說(shuō)秦、楚之王罷兵：“為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
　　
　　孔孟重“義”輕“利”，是否意味著，孔孟對(duì)“利”全盤(pán)否定？也不能簡(jiǎn)單這樣看問(wèn)題。孔子說(shuō)“不義而富且貴，于我如浮云”，我們換一個(gè)角度思考，如果富與貴符合道義，那將如何？我想孔子大約也不會(huì)拒絕吧。子貢有一次問(wèn)孔子：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”孔子回答說(shuō)：“可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”可見(jiàn)，“富而好禮”，孔子也是贊成的。“越窮越革命”，這種怪思想，孔子是沒(méi)有的。《史記·孔子世家》記載孔子及弟子被圍于陳、蔡之間，絕糧，弟子有怨色，只有顏回理解孔子，孔子很欣慰，同顏回開(kāi)玩笑：“使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰。”假如你有錢(qián)，我給你理財(cái)。顏回自然終生貧窮，但孔子這樣說(shuō)，可見(jiàn)他并不仇富。只要符合“義”，富和貴，孔子是不反對(duì)的。孔子講“仁者先難而后獲，可謂仁矣”，意思是：“只要靠誠(chéng)實(shí)勞動(dòng)，付出一定力量獲得財(cái)富，也算仁德。”這很能說(shuō)明問(wèn)題。孔子反對(duì)的“不義之財(cái)”，大概是“不勞而獲”吧。統(tǒng)治者，不就是“不勞而獲”嗎？
　　
　　孟子對(duì)統(tǒng)治者“不勞而獲”是痛心疾首的。孟子用偷雞打比方，辛辣嘲弄統(tǒng)治者利用高額賦稅盤(pán)剝百姓，就是個(gè)著名例子。孟子之所以主張“義”重“利”輕，不是說(shuō)“利”本身不好，而是統(tǒng)治者靠剝削發(fā)“不義之財(cái)”，這是不好的。事實(shí)上，孟子的“仁政”理想，“先富后教”是基本國(guó)策，其中為民生利，是首要的。孟子講“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也”。這其實(shí)就是“為民生利”的意思。老百姓只有“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”，統(tǒng)治者才能進(jìn)一步“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”，教化百姓，社會(huì)才能和諧，這也就是管子所謂“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”。
　　
　　可見(jiàn)，儒家重“義”輕“利”，并不是不要“利”，只是不要“不義之財(cái)”罷了。儒家是道德哲學(xué)，其哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是“義”，即孟子所謂“羞惡之心”，“利”被包含在“義”之中。“非義之利”被排除在儒家哲學(xué)思想的外面，符合“義”的“利”則被包含在儒家哲學(xué)思想之中。我們看到的是儒家主張“義”，其實(shí)“利”在其中。與之相對(duì)的，是墨家重“利”，但“義”在其中。孟子說(shuō)：“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。”墨家是一種功利主義的哲學(xué)，處處言“利”，但墨家的“利”，不同于楊朱“拔一毛而利天下，不為也”的那種“私利”，墨子講的是“公利”，是為了謀求英國(guó)哲學(xué)家邊沁在《政府片論》中所說(shuō)的那種“最大多數(shù)人的最大幸福”，這里面自然就包含“義”的思想。
　　
　　今天的中國(guó)，首先要富起來(lái)這一目標(biāo)，我們正在慢慢靠近。但富起來(lái)之后，“道義”問(wèn)題就很重要了。為什么社會(huì)上“不仁不義”的事情那么多？為什么“唯利是圖”的思想泛濫？回頭看看儒家“重義輕利”“利在義中”的優(yōu)良傳統(tǒng)，或者墨家雖然處處言“利”，但“義在利中”的優(yōu)良傳統(tǒng)，對(duì)于我們當(dāng)今社會(huì)“重利輕義”，甚至“唯利是圖”的不良社會(huì)風(fēng)氣，應(yīng)該是一劑清涼散。