半生飲酒，積累總量也當數以噸計了，也許是因為神經遲鈍，或者汗腺發達，小酌如喝白開水，豪飲傷胃而不上頭，從未嘗過醉的滋味兒，未免是個缺憾。所以此次去看陶淵明的醉石，腿腳比誰都快。
　　
　　在眾多與廬山結緣的詩人中，只有陶淵明是土生土長的九江人。車到星子縣溫泉療養院，由當地陶淵明詩社的胡兆祥同志領我們步行到栗里村。陶淵明歸隱故鄉上京村，48歲時一場火災后移居栗里。栗里至今還有不少陶姓，但東晉以來火災不知發生過多少次，村子早已面目全非，哪里去找詩人的故居？在一座不大的柴桑橋邊，聽胡兆祥講陶淵明，繪聲繪色，如同戲文。
　　
　　醉石在北山腳下，不過三四里，可是一場大雨過后，田埂泥濘難走，顯得路很長。小路蜿蜒，丘陵漸高，過一小村，雞鳴犬吠有先古遺風。突然一座名叫虎爪崖的山峰拔地而起，黑色山體像蹲著一只老虎，從趾縫里溢出一股清泉，聚水為池。相傳陶淵明收工之后，常在這里涮帽洗鋤。當年池邊還有五株柳樹，引發了《五柳先生傳》。而今幾經滄桑，濯纓池還在，五柳不見了，只能從禾浪中閃現的石腳瓦礫想象風光一時的五柳館的影子。
　　
　　溪左崖畔，一方巨石橫出，高七八尺，踩石窩而上，頂部是二丈見方斜面，平滑如席，可坐二三十人。石上小字漫漶，大字《歸去來館》是朱熹手書，胡兆祥說《星子縣志》有朱熹為顏真卿醉石詩寫的跋：“栗里在今南康治西北，山谷中巨石相傳是陶公醉眠處，予嘗往游而悲之，為作《歸去來》于其側。”
　　
　　我脫下汗衫，輕拭石面，仔細辨認傳說詩人留下來的耳跡酒痕。一個小小凹陷倒也相似，有耳輪耳垂，耳窩處好像還有酒香散發。再擴大看，似乎有幾條石頭紋理如形體線條，勾勒出一個瘦骨嶙峋詩人醉臥，正如陶詩所說：“雖留身后名，一生亦枯槁。”一千多年了，詩人還長醉未醒。
　　
　　幾位陶淵明的崇拜者，坐在醉石上，搖頭擺尾，一遞一句地背誦起陶詩來。“春秋多佳日，登高賦新詩，過門更相呼，有酒斟酌之”“故人賞我趣，挈壺相與至，班荊坐松下，數斟已復醉”……梁昭明太子蕭統早就說過“淵明之詩，篇篇有酒”，念著念著嘴里就有了酒味。索性學著詩人的樣子，仰面朝天，四肢伸展寫出一個大字，頭也漸漸大起來，心跳加速，血流增快，神經上彈起輕音樂，暈暈乎，飄飄然。我忽然悟到，這就叫微酡、醉意。我真的醉了，在醉石之上醉了。
　　
　　良久，爬起來，站在醉石上，打量周圍環境。背靠廬山，面向平疇，一邊鄱陽湖碧波蕩漾，一邊不知名丘陵逶迤，“曖曖遠人村，依依墟里煙”“山氣日夕佳，飛鳥相與還”。多么美啊！窮困潦倒的陶淵明想必每日以此秀色做下酒的菜肴，對山水頻頻舉杯。這和平淡雅的環境陶冶了詩人的性格，也與他淡泊靜穆的心境和諧一致，融為一體，于是就產生了心醉的效果。不像一般酒場，吆五喝六，杯盤狼藉，開始甜言蜜語，中間胡言亂語，最后不言不語，放倒幾個才算喝好了，不過是身醉而已。
　　
　　陶淵明退隱嗜酒也與他信奉玄學有關。東晉時廬山是道教、佛教、經學、玄學各種思潮斗爭的中心。同稱“潯陽三隱”，慧遠和尚與劉遺民信佛，慧遠著有《形盡神不滅論》，陶淵明信玄學，主張“形盡神滅”，寫了哲理詩《形影神》，具有樸素的唯物主義因素，比范縝的《神滅論》早一二百年，是中國詩史上一個亮點。《歸去來辭》說：“富貴非吾愿，帝鄉不可期……聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”，他服膺自然，希望在自然無為中做到心遠意靜，從“自然”中追求“得意”與“得生”，也就是追求精神上的樂趣與慰藉，至到《桃花源記》那想入非非的烏托邦。
　　
　　我也詩酒幾十年，但在陶老先生面前還是小巫一個，遠達不到他老人家的境界。恕我酒后妄言，如果我和他喝酒，也得勸上幾句：何必呢，想開點！陶淵明是個有政治抱負和遠大理想的大詩人，不過借酒澆愁，忘卻眼前，逃避斗爭，利用自我麻醉來填補靈魂的空虛。或者借酒撒瘋罵罵人，一吐胸中塊壘，而不必負責任，“君當恕醉人”嘛。這一點蕭統早就看破：“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。”不是偶有不慎，于《讀山海經》第九首也泄露出“精衛銜微木，將以填滄海，刑天舞干戚，猛志固長在”的天機，一改渾身靜穆，露出金剛怒目的一面嗎？
　　
　　所以對于陶淵明不能如白居易所說：“篇篇勸我飲，此外無所云。我從老大來，竊慕其為人。其他不可及，且效醉昏昏。”陶詩是醒中有醉，醉中有醒。這個醉石也是以清白之身，蒙受千古醉名。醉石，實則醒石，是陶淵明的化身，陶淵明的紀念碑。
　　
　　告別醉石，依依不舍，它教我懂得了酒，懂得了醉。